新聞動(dòng)態(tài)
中日?qǐng)@林的動(dòng)觀與靜觀之品鑒
摘要：
中日?qǐng)@林在功能意義上有著本質(zhì)的區(qū)別，中國(guó)園林主要是游和放松，講究可行、可望、可居、可游。日本園林有供神與宗教的意味，有靜修與感悟的要求，所以，中國(guó)人去日本庭園，會(huì)以發(fā)呆為主。 可以說中國(guó)園林是..
艾邁特園林9月27日消息： 中日?qǐng)@林在功能意義上有著本質(zhì)的區(qū)別，中國(guó)園林主要是游和放松，講究可行、可望、可居、可游。日本園林有供神與宗教的意味，有靜修與感悟的要求，所以，中國(guó)人去日本庭園，會(huì)以“發(fā)呆”為主。
可以說中國(guó)園林是“身之游”，日本園林是“目之游”。對(duì)物的態(tài)度，中國(guó)人一定要上手親近，泉州有個(gè)宋代石刻老君巖，中國(guó)的小朋友見面就直接爬上去，在老君的肩膀上，在膝蓋上合影一張。這是我們中國(guó)人愛物的方式，也不能說有多不好，就是要和物摟抱在起，否則沒法滿足。而日本人對(duì)物的方式是:敬畏+憐惜。他們觀看櫻花，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看，嘖嘖地贊嘆，臉上的表情幾乎都是一致的。而我們就會(huì)上樹，搖落櫻花，看落英繽紛，因?yàn)槲覀冎袊?guó)是“喜樂文化”。
可以把日本園林比喻為“鏡龕中的山水”。龕，是一種敬畏觀，將自然供奉為神明;鏡，是一種易逝觀，幻滅觀，鏡花水月，帶著珍惜與憐愛。“鏡龕”一詞，是針對(duì)日本的“物哀”思想提出來(lái)一種物化觀法，鏡龕代表了日本的審美方式，容易與事物共振而觸動(dòng)幽玄綿密的感知，對(duì)自然或者人世異常敏感而難以釋懷，容易婉轉(zhuǎn)不停，繾綣徘徊。
還有一個(gè)原因是起居。日本以席地起居為主，中國(guó)在五代后就漸漸拋棄這種方式了。之于中國(guó)而言，建筑室內(nèi)外關(guān)系就是有頂沒頂?shù)牟顒e，室內(nèi)外穿越自如，不用換鞋。而日本有一個(gè)高度上的障礙，他們的室內(nèi)就是一張大床，高高的大床，室內(nèi)外之間要換鞋。這種起居方式的差異造成了群體建筑的構(gòu)造有大不同，我們是分院的模式，而日本是盡可能地室內(nèi)連綿在一起，就是要無(wú)數(shù)張床連續(xù)在一起，建筑以團(tuán)聚的方式連綿。再小的居院也是如此，京都有個(gè)西村家住宅，建筑呈十字的平面，十字形就是盡可能接觸風(fēng)景但又可以不出屋子的方式。
再如，杜離言的黑書院，“雁行式”的平面，就是在不斷開單元建筑之間連接前提下，盡可能地獲建筑取風(fēng)景內(nèi)布局。而中國(guó)的園林多為分院的方式，是散漫的。從網(wǎng)師的平面能看出來(lái)，每一個(gè)房子有個(gè)獨(dú)的院子?？梢哉J(rèn)為日本的敘事是全景式的敘事，理出一一個(gè)完整的山水，然后建筑點(diǎn)進(jìn)去，山水是連續(xù)的，是一種宏觀的敘事，這是我們唐宋時(shí)期貴族園圈的做法。而我們的做法是，把自然都切碎了，把建筑與自然的體驗(yàn)關(guān)系也切碎了，以拼貼的方式組織起來(lái)，時(shí)空并不統(tǒng)一，是一種分述結(jié)構(gòu)。所以我們的園林就是幕幕的體驗(yàn)結(jié)構(gòu)，必須撞將進(jìn)去游起來(lái)。很多日本的園林，一個(gè)主體建筑群就統(tǒng)攝了周遭以他為極坐標(biāo)的園林景觀，環(huán)顧一周，就了然于胸了，根本不用下地。
看小津的電影，沒有突發(fā)事件，一切如自一切安安然狀態(tài)，花開花落，觀者的方式如同等待，沒有奇觀。靜靜的，這跟日本庭園的方式是一致的，反觀我們的園林，常常在行進(jìn)過程中會(huì)有險(xiǎn)境，比如留園的幾處天井里，那么不重要的地方卻藏著一個(gè)妖精一般的疊石，云霧般升騰而起，噴薄而出，有點(diǎn)會(huì)驚到你。
日本庭園中多數(shù)強(qiáng)調(diào)正觀，中國(guó)明清園林是多角度觀。這里無(wú)意褒貶，但從視線控制來(lái)說，則完全是兩套邏輯，也就是說雖然求的畫意類似，但其中的幾何法度實(shí)在是太不一樣了。
日本庭園多為“靜觀”，因?yàn)殪o觀，而產(chǎn)生了視野多為“正觀”，正觀是一種中國(guó)唐宋時(shí)期山水畫中近乎立面化的一種視野畫法，這是當(dāng)時(shí)時(shí)代的氣象，悠思望遠(yuǎn)的視野。種正觀的產(chǎn)生，你看，北宋時(shí)期的巨幛山水畫，多為屋字內(nèi)的屏障而設(shè)，要求莊嚴(yán)感。因?yàn)殪o觀，布景與人的觀看保持著人不能進(jìn)入布景。因此，動(dòng)態(tài)的預(yù)設(shè)的距離與角度，以游為主，那多視點(diǎn)的觀看必然受限。而中國(guó)園林，那么設(shè)計(jì)就必須沒有死角，景的設(shè)置要考慮多方向的視野閱讀。中國(guó)園林游很方便，室內(nèi)外穿梭自由，自然與建筑可以打散，混合在一起，難言彼此。而日本則建筑與自然分得比較清楚,此與彼，一方是一方。那么，視野的多樣性的差別就不難理解了。
中國(guó)園林，是盡可能地把人送到各處角落，盡可能地制造多的視覺體驗(yàn)，是一種包圍式的觀看，甚至有鼓勵(lì)創(chuàng)造新看點(diǎn)的意思。而日本庭園沒有那么多彈性，路線被規(guī)定好，只能按著“飛石”(踏腳石)走，不能踩到苔蘚，但有石的地方實(shí)在是少得可憐，大部分地方是不能去，也不能上。
日本園林是唐宋莊園的縮小版。雖然我們業(yè)組，但方式不同。日本是直接物理尺寸的縮小，體驗(yàn)方式漢夢(mèng)。還有一點(diǎn)，日本園林的自然具有紀(jì)念性，對(duì)另一個(gè)世界的眺望。日本京都龍安寺石庭這也是自然與人保持距離的原因。而明清中國(guó)園林，是完全變革了體驗(yàn)方式的，迥異于唐宋。我們的園林，顯然是舞臺(tái)化了，是以人的可玩可達(dá)作為核心，自然是因人身而設(shè)置，并非一種獨(dú)立價(jià)值的存在。中國(guó)的園林里除了假山、建筑、花池、池塘等的占地，剩下的都是硬質(zhì)鋪地。人可以到達(dá)各處。人到達(dá)各處的意思就是，人和自然之間沒有距離感，人和自然是一體的，而日本人不是，中間隔著。你看，枯山水中的沙，有一層意義是帶有警示性的，就是要界定人和神之間的關(guān)系，保持距離，不要逾越。
可以說中國(guó)園林是“身之游”，日本園林是“目之游”。對(duì)物的態(tài)度，中國(guó)人一定要上手親近，泉州有個(gè)宋代石刻老君巖，中國(guó)的小朋友見面就直接爬上去，在老君的肩膀上，在膝蓋上合影一張。這是我們中國(guó)人愛物的方式，也不能說有多不好，就是要和物摟抱在起，否則沒法滿足。而日本人對(duì)物的方式是:敬畏+憐惜。他們觀看櫻花，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看，嘖嘖地贊嘆，臉上的表情幾乎都是一致的。而我們就會(huì)上樹，搖落櫻花，看落英繽紛，因?yàn)槲覀冎袊?guó)是“喜樂文化”。
可以把日本園林比喻為“鏡龕中的山水”。龕，是一種敬畏觀，將自然供奉為神明;鏡，是一種易逝觀，幻滅觀，鏡花水月，帶著珍惜與憐愛。“鏡龕”一詞，是針對(duì)日本的“物哀”思想提出來(lái)一種物化觀法，鏡龕代表了日本的審美方式，容易與事物共振而觸動(dòng)幽玄綿密的感知，對(duì)自然或者人世異常敏感而難以釋懷，容易婉轉(zhuǎn)不停，繾綣徘徊。
還有一個(gè)原因是起居。日本以席地起居為主，中國(guó)在五代后就漸漸拋棄這種方式了。之于中國(guó)而言，建筑室內(nèi)外關(guān)系就是有頂沒頂?shù)牟顒e，室內(nèi)外穿越自如，不用換鞋。而日本有一個(gè)高度上的障礙，他們的室內(nèi)就是一張大床，高高的大床，室內(nèi)外之間要換鞋。這種起居方式的差異造成了群體建筑的構(gòu)造有大不同，我們是分院的模式，而日本是盡可能地室內(nèi)連綿在一起，就是要無(wú)數(shù)張床連續(xù)在一起，建筑以團(tuán)聚的方式連綿。再小的居院也是如此，京都有個(gè)西村家住宅，建筑呈十字的平面，十字形就是盡可能接觸風(fēng)景但又可以不出屋子的方式。
再如，杜離言的黑書院，“雁行式”的平面，就是在不斷開單元建筑之間連接前提下，盡可能地獲建筑取風(fēng)景內(nèi)布局。而中國(guó)的園林多為分院的方式，是散漫的。從網(wǎng)師的平面能看出來(lái)，每一個(gè)房子有個(gè)獨(dú)的院子?？梢哉J(rèn)為日本的敘事是全景式的敘事，理出一一個(gè)完整的山水，然后建筑點(diǎn)進(jìn)去，山水是連續(xù)的，是一種宏觀的敘事，這是我們唐宋時(shí)期貴族園圈的做法。而我們的做法是，把自然都切碎了，把建筑與自然的體驗(yàn)關(guān)系也切碎了，以拼貼的方式組織起來(lái)，時(shí)空并不統(tǒng)一，是一種分述結(jié)構(gòu)。所以我們的園林就是幕幕的體驗(yàn)結(jié)構(gòu)，必須撞將進(jìn)去游起來(lái)。很多日本的園林，一個(gè)主體建筑群就統(tǒng)攝了周遭以他為極坐標(biāo)的園林景觀，環(huán)顧一周，就了然于胸了，根本不用下地。
看小津的電影，沒有突發(fā)事件，一切如自一切安安然狀態(tài)，花開花落，觀者的方式如同等待，沒有奇觀。靜靜的，這跟日本庭園的方式是一致的，反觀我們的園林，常常在行進(jìn)過程中會(huì)有險(xiǎn)境，比如留園的幾處天井里，那么不重要的地方卻藏著一個(gè)妖精一般的疊石，云霧般升騰而起，噴薄而出，有點(diǎn)會(huì)驚到你。
日本庭園中多數(shù)強(qiáng)調(diào)正觀，中國(guó)明清園林是多角度觀。這里無(wú)意褒貶，但從視線控制來(lái)說，則完全是兩套邏輯，也就是說雖然求的畫意類似，但其中的幾何法度實(shí)在是太不一樣了。
日本庭園多為“靜觀”，因?yàn)殪o觀，而產(chǎn)生了視野多為“正觀”，正觀是一種中國(guó)唐宋時(shí)期山水畫中近乎立面化的一種視野畫法，這是當(dāng)時(shí)時(shí)代的氣象，悠思望遠(yuǎn)的視野。種正觀的產(chǎn)生，你看，北宋時(shí)期的巨幛山水畫，多為屋字內(nèi)的屏障而設(shè)，要求莊嚴(yán)感。因?yàn)殪o觀，布景與人的觀看保持著人不能進(jìn)入布景。因此，動(dòng)態(tài)的預(yù)設(shè)的距離與角度，以游為主，那多視點(diǎn)的觀看必然受限。而中國(guó)園林，那么設(shè)計(jì)就必須沒有死角，景的設(shè)置要考慮多方向的視野閱讀。中國(guó)園林游很方便，室內(nèi)外穿梭自由，自然與建筑可以打散，混合在一起，難言彼此。而日本則建筑與自然分得比較清楚,此與彼，一方是一方。那么，視野的多樣性的差別就不難理解了。
中國(guó)園林，是盡可能地把人送到各處角落，盡可能地制造多的視覺體驗(yàn)，是一種包圍式的觀看，甚至有鼓勵(lì)創(chuàng)造新看點(diǎn)的意思。而日本庭園沒有那么多彈性，路線被規(guī)定好，只能按著“飛石”(踏腳石)走，不能踩到苔蘚，但有石的地方實(shí)在是少得可憐，大部分地方是不能去，也不能上。
日本園林是唐宋莊園的縮小版。雖然我們業(yè)組，但方式不同。日本是直接物理尺寸的縮小，體驗(yàn)方式漢夢(mèng)。還有一點(diǎn)，日本園林的自然具有紀(jì)念性，對(duì)另一個(gè)世界的眺望。日本京都龍安寺石庭這也是自然與人保持距離的原因。而明清中國(guó)園林，是完全變革了體驗(yàn)方式的，迥異于唐宋。我們的園林，顯然是舞臺(tái)化了，是以人的可玩可達(dá)作為核心，自然是因人身而設(shè)置，并非一種獨(dú)立價(jià)值的存在。中國(guó)的園林里除了假山、建筑、花池、池塘等的占地，剩下的都是硬質(zhì)鋪地。人可以到達(dá)各處。人到達(dá)各處的意思就是，人和自然之間沒有距離感，人和自然是一體的，而日本人不是，中間隔著。你看，枯山水中的沙，有一層意義是帶有警示性的，就是要界定人和神之間的關(guān)系，保持距離，不要逾越。
